2017年10月16日月曜日

12日念佛座談会

今回のテキストは『松並松五郎語録』より


世の人は、物事をひねって聞く。その時、人は言訳をする。そんな言訳はいらざること。言いさえせねばなんとも言わぬと、何時も自分をふり返る。ひねるから御法までひねって聞く。宗祖様の教、弥陀の本願即ち真宗の教えは、易中の易で、やすいのです。易いとは、向こうのままを聞く。聞くとは、太鼓の音を太鼓と聞くこと。それを遠い処から聞くと、太鼓の音かなーぐらいに聞いている。人が、太鼓とちがう、あれは他の何々の音やと言えば、そうかいなーとはっきりしない。我が目の前で太鼓がなれば、聞けば人が何と言うても狂わぬ。この南無阿弥陀仏は如何なる事かと、事の起こりを聞くと、(称えてござるお方に)仏願の生起本末を聞けば、もう狂わぬ。その後は念仏の道歩めばよいものを、道理理屈ばかり聞くから、本道へ出られ難い。    


 松並さんの言葉は平易な言葉で語られ、改めて解説することを必要としないものばかりです。
今回の言葉もそうなのですが、そのまま読んで読んだままいただけるのではないかとおもいます。

 最後の方に「仏願の生起本末」という言葉があります。この言葉はあまりよくわかりませんね。
これは親鸞聖人の『教行信証』(信巻)に


しかるに『経』に聞といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。


という言葉の事であります。
 阿弥陀仏の本願は何故おこされ誰のためにどのように誓っておられるのか、という事になるわけですが、このままでは助かる縁すらない私を憐み、必ず助けると誓われナムアミダブツの名となり声となってくださった、ということであります。

 その名を聞く、名声(みょうしょう)を聞くのが「聞」ということです。ですので、生起本末の意味を知るということはもちろんですが、ナムアミダブツの声を聞く、ですから松並さんは「(称えてござるお方)」と仰っているのでしょう。仏願の生起本末を聞くという事もそうなのですが、仏法の道理理屈を聞く事を聴聞といいます。これは悪い事ではありません。

 しかし、お念仏の出ないお方の道理理屈”ばかり”聞いていると、「今」ナムアミダブツ、ナムアミダブツと私の口から出る声を聞かず、声を阿弥陀様と気付けず、知識的欲求の満足感にとどまってしまいます。
 ですので「(称えてござるお方)」というのは声の阿弥陀様に出遇った方、その方から「仏願の生起本末を聞け」ということになるのでしょう。
 我が目の前で太鼓はなります。
 ナムアミダブツとはっきりと聞こえます。
 私の口からはっきり聞こえるナムアミダブツは
 大悲招喚の御声であります。

ナンマンダブツ
ナンマンダブツ
  
次回念佛座談会は11月2日です。
難しい事はしていませんのでお気軽にお越しください。
お待ちしております。
            念佛寺







2017年10月5日木曜日

2017年 難波別院報恩講のご案内


 難波別院では、10月25日(水)から28日(土)まで、「報恩講」が勤まります。
今年も大谷暢顯ご門首御親修のもと結願逮夜(27日)と結願日中(28日)が勤められます。


御堂会館の建替工事の影響で昨年以上に境内地が縮小されている為、
混雑することが予想されます。皆様にはご理解とご協力をくださいますよう
よろしくお願いいたします。


◎期間中のご法話は下記の通り◎


25日(水)14:00 初逮夜  「愚禿の名告りに思うこと」 松原市・願久寺住職 藤園惠


26日(木)7:00 初晨朝  「つながりを生きる」 難波別院輪番 宮浦一郎


10:00 初日中  「お念佛の救い」 西宮市・念佛寺住職 土井紀明

14:00 逮夜   「お念佛の救い」 西宮市・念佛寺住職 土井紀明

27日(金) 7:00 晨朝   「報恩講のあじわい」 平野区・阿彌陀寺住職 吉川知德


10:00 日中   「弥陀の本願信ずべし」 大谷大学名誉教授 宮下晴輝

13:30 法話   「弥陀の本願信ずべし」 大谷大学名誉教授 宮下晴輝

28日(土) 7:00 結願晨朝 「願いとともに生きる」 東淀川区・敎應寺住職 建部智宏


皆さん、ご参詣くださいますようご案内申し上げます。





報恩講チラシ裏






2日念佛座談会

 まず、お知らせです。
念佛寺HPの『音声法話』にいくつか法話を追加いたしました。
どうぞお聞きになってください。
 さて、今回の念佛座談会ですが、
『松並松五郎念佛語録』からですが、非常に長い文章です。
 

〇ある夏の午後でした。見知らぬ老人が「松並さんのお宅ですか」「ハイそうです。どうぞお上がり下さいませ」「私は北海道旭川からまいりましたじじいでございます」「ええーそれはそれは遠方から有難うございます。終戦間もない折、大変でしたでしょうに」「実は一言お聞かせに預かりたくて詣りました」「いいえいいえ、私はその様な者ではありません」と申して念仏していましたが、腹の中では、尋ねて頂く私は何にもわからず〈おのおの十余ヵ国の境を越えて〉とありますが、この老人が、こんな時代に、ようこそようこそ、私でしたらそんな熱心はありません。尋ねて頂いた者より、はるばる北海道から尋ねて下さったお方こそ、尊くてよっぽど聞いたお方。よほど念仏申しなさった御方。そんな御方に、いたらぬ私が、こんな口で、何を語らん。術なく「有難うございます。南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏」老人も「南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏」。夕食後また「北海道のじじいが来ました。どーぞご一言と」手をついて、「はいはい有難うございます。南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏」と十時まで。翌朝食事後亦、両手をついて「北海道のじじいが来ました。御一言御願致します」と。「はいはい有難うございます」と念仏ばかり。昼ご飯後亦「ご一言を」と「はいはい南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏」。その間何にも申さず念仏、五日。一週間あたりからは、涙を流して両手をついて「どうぞご一言」「はいはい有難うございます。南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏」と。十五日間、その夜涙を流して「明日帰ります。どーぞご一言を」「はいはい南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏。十時です、おやすみ下さいませ」と。十五日間一言もなく、念仏ばかり。翌朝食後に「帰ります、どーぞご一言」と。「はい南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏」。合掌して私は台所で、おにぎりを作っていましたら、おじいさんは上がりかまちに腰かけ、地下足袋の小はぜをかけつつ独り言。「あーあ十五日間もお世話になりましたが、亦また手ぶらで帰るのかなー」と、つぶやいてござる声が、台所で弁当作っている私の耳に、つつぬけに聞こえて来る。そうしておじいさんの前に出て立ち、「おじいさんは耳が聞こえませんのですか」と「いいえ耳はよく聞こえます」「それなら十五日間も、南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏と、私やおじいさんを呼んでござったのが聞こえませんでしたか。助けるぞよ南無阿弥陀仏、ここに居るぞや南無阿弥陀仏と呼んでござる声を聞こえませんでしたか」「ええっー」と私を見つめ、コンクリーの上に座って大きな涙をぽとぽとと、両手をついては頭を上げては合掌し、南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏。私知らず知らずに涙ぽたぽた南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏。「おじいさん有難う南無阿弥陀仏」。おじいさんは何にも言わず顔を見つめては、南無阿弥陀仏。顔をさげては南無阿弥陀仏。手と手を握りしめて南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏。「帰ります」。涙と涙。その後一ヵ月余りすぎて手紙を頂きました。何にも書いてありませんでした。念仏ばかり、所々に巻紙に涙に涙のしみが点々と。  

○無学で何にも判らないから、南無阿弥陀仏に総てを仕上げて下されたから、そのまま頂きます。出来上がったものを受けるだけ。  


 この時、松並松五郎さんは45才の頃であったという事です。
松並さんは自らが建てた「念仏堂」にお住まいになっておられたのですが、そこは全国各地よりご聴聞に来られていたということです。
 更には、遠方より来られた方の為に寝具を用意し、料理も提供していたということです。今回も旭川より見知らぬ老人が「一言聞かせてください」と訪ねてきたという事ですが、
浄土真宗の聴聞はこの「一言聞く」という事に尽きるものでもあります。浄土真宗教義教理をこの方も老人も沢山学ばれたのでしょうが、最後の薄皮一枚が破れぬ、ということです。

 学ぶというと一般的にはその知識をより多く蓄えて理解していくということでしょうが、浄土真宗の学びはそれがかえって邪魔になることもあります。薄皮一枚破れない原因は どこか自分の学びを根拠にして教えを理解している部分があるという事でしょうが、その部分を残していては薄皮が破られることは決してありません。

 しかし、薄皮ですから破られる時は何も難解な論理などは必要ありませし、ややこしい道理などもいりません。ただ一言阿弥陀様の仰せ一言で破られるときは破られます。自分がどう思っているか、ということを必要だと思っているのであれば破れはしません。阿弥陀様が私にどう仰っているのか、ただこの一点この他に何もありません。

 長年ご聴聞していても受け取れない方もおられますし、すぐに阿弥陀様のお心をいただくかたもおられます。どちらにせよ阿弥陀様が私の為に私が仏になる総てを仕上げ、回向された南無阿弥陀仏をただ頂くほかに何もありません。そのまま頂きます。出来上がったものを受けるだけであります。

ナンマンダブツ
ナンマンダブツ

次回の念佛座談会は12日です。
6日は輪読会、22日は真宗同朋の会です。








2017年10月2日月曜日

念佛寺HP『音声法話』に追加をしました

 念佛寺HP『音声法話』を久しぶりに更新しました。
要望はあったのですが、時間がかかってしまいました。申し訳ございません。
是非お聞きになってください。

                念佛寺
 


2017年9月23日土曜日

念佛寺 彼岸会 

本日、念佛寺彼岸会を執り行いました。
雨天ではありましたが、遠方よりのお参りの方もおられました。

「お彼岸」というとお墓参りをするイメージがあるようですが、そもそもは「到彼岸」つまり
迷いの境涯からさとりの浄土に至るということです。ですので、一般的なイメージとは少しちがうようです。
迷いの境涯というのは今現在の私の事だと仏教は教えています。
『阿含経』に


「世間の愚かな人々は、おのれ自身、老いるもの、病むもの、死ぬものであり、老いる事、病むこと、死ぬことを避けられぬ身でありながら、他人の老い、病、死を見て、あざけったり厭ったりしている。わたし自身もまた、老いるもの、病むもの、死ぬものであり、老いること、病むこと、
死ぬことを避けられぬ身でありながら、他人の老い、病、死を見て、あざけったり厭ったりすべきであろうか。これは正しいことではない、と。」


 ここには「他人の老い、病、死を見て、あざけったり厭ったりしている」とあります。
私自身も老いや病、死から避けられない身でありながら、どこか他人事であり「私はまだ大丈夫」とか「私はあの様にはならない」と
思っているものです。

 しかし、私たちの思い描いている事は突如として崩れるものです。その度に「あの時もっとこうしておけばよかった」とか「なんでこうなったのか」と嘆き悲しんでいるものですが、その様な事を何度も何度も繰り返しているのが私たちではないでしょうか。その原因は正しい事を正しいと受け取ることが出来ない、つまり真理に暗い事が根本にあるからです。それを仏教では「無明(むみょう)」と言い、その無明が迷いの境涯を描き出しているのです。
親鸞聖人の主著『教行証文類』の総序の文に


「竊(ひそ)かに以みれば、難思の弘誓は難度海を度する大船、無碍の光明は無明の闇を破する恵日なり」
(わたしなりに考えてみると、おもいはかることのできない阿弥陀仏の本願は、渡ることのできない迷いの海を渡してくださる大きな船であり、何ものにもさまたげられないその光明は、煩悩の闇を破ってくださる智慧の輝きである)<顕浄土真実教行証文類 現代語版 本願寺出版>


 無明の闇が破られ迷いを迷いと気付かされ、阿弥陀仏の真実報土に生れる事が迷いの生死を超えていく道であります。それが「到彼岸」の道であります。
 どんなに愚かな者でも真実の報土に生れさせると大悲の誓願を建てられ、迷妄に苦しむ者を喚び覚ます言葉が南無阿弥陀仏のお念仏です。
お念仏を称え、お念仏の声を聞き「我が名を称えよ、必ず助ける」との大悲のお心をその通りにいただく事が迷いの生死を超える道になるのであります。

ナンマンダブツ
ナンマンダブツ






2017年9月17日日曜日

12日 念佛座談会

今回のテキストは「松並語録」です。

「唯念佛して弥陀に助けられまいらすべし」と。
 この唯は、唯でも、唯ならぬ唯であります。私等の唯は軽い。唯で念佛さえ申して居ればよい様に思うて居るが、そうではない。一声一声を聞け。唯これ一つ、助けられる道は唯これだけとのお心。
 二十年の修行も、地位も、学問も、知恵も、何もかも総て擲(なげう)ったお心、お姿が唯というお心。罪も、悪業も何もかも、許されたお言葉が、唯と申されたお心、お姿でしょう。唯とは、総てを説き表わされた一切経が、この唯の中に入っております。如来様の全体が、入ってあること。
 如来様の御心を頂いて、頂きぬかねば、唯念仏してと言う言葉は出ぬ。唯ともうされし御開山様がひざまずいてござる姿が目に見える様な気が致します。我々は御開山様の、御言葉をそのまま頂くべきである。こうだから有難いと言うは、まだ底がある。何が何だか判らねどたのもしいのです。


最後の方に、「こうだから有難い」とあります。
「こうだから~だ」と、自分の考えや理由などを先に述べて結論を出していますが、このような聞き方に対して松並師は「まだ底がある」と仰っています。。
 
 仏法を聴聞する際にこのような聞き方になると少し問題が出てきます。
「こうだから有難い」というのは、「こうだから」ということが無い限り有難くないという事でもあります。何か自分にピッタリくる条件が無いと有難くないというというのは、自分好みの仏法だけしか受け取らなかったり、時には自分の解釈によって教えの内容を自分好みに歪めてから受け取るという場合もあります。
 そうすれば確かに自分なりに受け取るということは出来るのでしょうが、自分で自分の考えに納得したに過ぎません。親鸞聖人は『一念多念文意』に

きくというは、本願をききて疑うこころなきを「聞」というなり。

と仰っています。
「聞く」そのままが信心となるような「聞」は聞いたことに対して自分の先入観や考えなどの夾雑物を挟まないということです。自分の考えで固めるのではなく、また、疑いをもって聞くのではなく、御言葉をその通りに受け入れるということが聞くということなのです。聞けなくしているのが親鸞聖人の場合ですと二十年来の修行の成果も地位も学問も智慧も何もかも総てということになるのでしょうが、何も親鸞聖人個人の話ではなくて、仏法を聴聞している私自身の問題であります。
 
 日常生活で非常に役に立つ学問や智慧、経験というものが、仏法聴聞においては邪魔になりやすいものです。というのもそれらを根拠とし教えを自分色に変えて自分が納得できる形に自分が仕上げて受け入れようとしてしまいます。これでは仏法を頂いたとはいえません。二十年の修行や学問を抛つというのは、お助けに対して自分の考えや能力にもはや何も見出せなくなる、自分という者が何の力も持ち合わせていないという自己に対する信頼感の喪失でもあります。

 そのような自力を信頼する迷妄のこころを破り、必ず浄土に生れさせるという如来の願心が一声一声の言葉となって私の口に届き現れるのは、唯これ一つが汝を必ず助けるとの阿弥陀仏の大悲心のあらわれであります。ただ如来様の声を聞け、一声一声聞け、唯この一つこの一声が仏法全体、如来様全体なのであります。
  
ナンマンダブツ


今月22日は「秋 彼岸会」となります。
どうぞご聴聞してください。









2017年9月3日日曜日

9月2日 念佛座談会

日中の暑さは相変わらずですが、秋を感じるようになりました。
今回のテキストは「松並松五郎語録」より

「念仏申すと、心があれを思い、これを思い、散る、乱れる、何ともならぬ。法然様が『この心には力及ばず、そのまま念仏申すが手にて候』と申してござるから、動くままにしておいて念仏申せ、と教えて下さいますが、私はそれではうなずけません。どうしたものでしょうか」との事でした。南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏 そこで「千年も万年も光り一つさしこまぬ暗闇の家の雨戸を、一二寸開けると光がさしこんで、ごみとも、ちりとも、煙りとも分からぬものが、一筋にさし込んで見えるでしょう。それは光が入った姿でしょう。家で一番清浄な場所は仏様の御前でしょう。その御前で、あなたの暗闇の口から南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏と活き仏が出て下さると、うじ虫がその光に照らし出されて、煩悩妄念が、居苦しくて、居苦しくて、今まで知らなかった悪業が見える見える、散り乱れる。かかる身をと、うちあおぐだけ、呼んでもらうだけ、聞こえるだけ、妄念煩悩を取ってしまえば、あなたがなくなります。煩悩妄念を捨てず、そのままにその呼び声を、あなたが申せば、この呼び声を聞くだけ」。鈴木さん曰く「念仏一つさえ申しているだけですか」「ちがいます。南無阿弥陀仏を持ちかえる必要はありません」。鈴木さんは私の顔を眺めながら「有り難うございます。はいはい南無阿弥陀仏」「はいはい有難うございますを、離れてみなさい」。


鈴木さんという方の質問に対して松並師がお答えしている文章ですが、原文はもう少し長文になります。語録の味わい方に決まりのようなものはありません。語録を読んでいるとその時の情景や空気感といったようなものを味わえるものです。
 一度読んだだけではなかなか伝わらない事があるのでじっくり私の事として読んでみる事をお勧めします。

  今回のテキストは最後の部分をどういただいたらよいか、なかなか難しいですね。

「有り難うございます。はいはい南無阿弥陀仏」
「はいはい有り難うございますを、離れてみなさい」

 私たちは「ただ念佛」と言われても「心を込めて」とか「熱心に」というような事を足してみたり或いは、家内安全や健康を実現する為にお念佛を用いたりもします。
たとえそのような事をしていなくとも、自分なりに考えたなりの方法を優先しがちです。

 しかし、そもそも阿弥陀仏の本願に誓われているお念仏は何の加減もいらず、称えるばかりで助けるお念仏に仕上がっています。そこに何かを加えたり、取り違えたり、持ち替えたりするのは自分のはからいでしかありません。そこを松並師は的確に言い当てられているものであります。

 この語録に出てくる鈴木さんは自分のはからい心に困っている様子ですが、はからい心に困るのはなにも鈴木さんに限ったことではなく、聴聞をしている私自身も困っているものでしょう。しかし、何か色付けするお念仏をなかなかやめることが出来ないのも事実でありましょう。

 自分のはからいは阿弥陀仏の慈悲がナムアミダブツを通じて私に浸透して融かされます。「我が名を称えよ、必ずたすける」をお心をそのまま聞かせて頂くばかりで何も付け加える必要はありません。

ナンマンダブツ


次回念佛座談会は12日です。
今月22日は「秋 彼岸会」となります。「真宗同朋の会」は休会となります。